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《老子》译注第一章转载 谢作者  

2015-01-29 08:23:26|  分类: 老子 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《老子》译注第一章

2013-04-15 22:27阅读(332)评论(1)
 

第一章

道可道,非常道,名可名,非常名。无名,天地之始,有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

译文:可以认识把握和可以用语言表述的道,都不是天地万物固有的永恒存在的常道;可以定义界定和可以命名称谓的名字,都不是天地万物固有的永恒存在的常名。没有规律,没有名字,不知道其存在的常道,是主体天地万物的本始状态;有道,有名,知道其存在的非常道,是客体天地万物的产生原因。所以我们要坚持用不认识把握,不命名界定的反常理方法去研究不可知的常道,坚持用要认识把握,要命名界定的常理方法去研究可知的非常道。其实常道和非常道并不是两种东西,而是同一种东西的两种表现形式,但它们都极其深奥复杂,若将这两个深奥复杂的道综合起来,就是天地万物一切奥妙的产生根源。

注:现在研究《老子》的学者们,都是用西方哲学的标准去评价和衡量《老子》,而西方哲学不是唯物主义,就是唯心主义,所以现在研究《老子》的人总要给《老子》不是贴一个唯物主义标签,就是贴一个唯心主义标签。凡是想反对《老子》的就诬赖它是唯心主义,然后加以批判,想拥护《老子》的就诬赖它是唯物主义,然后就拼命地削《老子》之足,去适西方唯物主义之履,虽然说它是唯物主义和唯物辩证法,但只能是朴素唯物主义,或朴素唯物辩证法,仿佛与西方的唯物主义和西方的辩证法都无法比拟。他们认为能够给《老子》贴上一个朴素唯物主义和朴素唯物辩证法的标签就已经够抬举《老子》了。

其实诬赖《老子》是唯物主义并不是抬举《老子》,而是贬低和诬蔑《老子》,何况再加上“朴素”二字。因为《老子》是东方哲学,而不是西方哲学,东方哲学没有唯物主义,也没有唯心主义,只有易学心物统一,形神统一的辩证主义。

易学认为世界和万物虽是同一世界和万物,但却有主体和客体两种存在形式和两种运动规律,在还没有人类存在,或没有被人观察认识时,世界和万物都是以主体的形式存在并运动着的,一旦产生了人类,或被人观察认识,世界和万物就都由主体变成了客体,其运动规律也被我们的感官由主体规律变成了客体规律。但世界和万物的主体存在和主体规律,并不会因为人类的观察认识而消失,所以这时就表现为主体和客体两种存在和两种运动规律。主体存在和主体运动规律为心理,客体存在和客体运动规律为物理,所以易学认为世界存在物理和心理两种理,心理为道,物理为理,心理为常道,物理为非常道,只承认心理的为唯心主义,只承认物理的为唯物主义,心理物理都承认的为辩证主义。西方哲学都只承认一种理,不是唯心主义,就是唯物主义,东方哲学都遵易学,心理物理都承认,把心理物理有机地统一起来,所以东方哲学都是辩证主义。

物理规律为逻辑规律,心理规律为反逻辑规律,易学规律为辩证法规律。物理为理,心理为道,易学为易,理符合逻辑,道符合反逻辑,易符合辩证法。辩证法就是逻辑与反逻辑的统一。

例如:说“好就是好,坏就是坏”,这就是逻辑。“好就是坏,坏就是好”,就是反逻辑。“好不一定是好,坏不一定是坏”就是辩证法。“美就是美,丑就是丑”就是逻辑,“美就是丑,丑就是美”就是反逻辑,“美不一定是美,丑不一定是丑”,就是辩证法。“难受肯定有病,没有病就不会难受”就是逻辑,“难受也会没有病,没有病也会难受”就是反逻辑,“难受不一定有病,有病不一定难受”就是辩证法。

辩证法就是逻辑与反逻辑的统一,说“好不一定是好”,意思就是“好也可以是好(逻辑),也可以是坏(反逻辑)”,说“坏不一定是坏”,意思就是“坏也可以是坏(逻辑),也可以是好(反逻辑)”。

西方哲学只有唯心主义和唯物主义,没有辩证主义,虽然到了黑格尔时才有了辩证法,但不是唯心辩证法,就是唯物辩证法,而没有彻底的辩证主义。东方哲学既没有唯物主义,也没有唯心主义,只有辩证主义,虽然有《老子》这样专门研究心理的学派,但其世界观都属于辩证主义,而不属于唯心主义。所以在西方人看来,中国哲学家没有彻底的唯物主义和彻底的唯心主义,但在中国人看来,西方哲学家没有彻底的辩证法。而西方人和现代的中国人,却把易学和《老子》彻底的辩证主义诬蔑为朴素的辩证法,认为还是对易学和《老子》的抬举,岂不是幼稚可笑。

西方哲学虽然在黑格尔时期就出现了辩证法,但直到现在也没有反逻辑,无论唯物主义还是唯心主义,都只承认逻辑和辩证法,却不承认反逻辑。现代西方的唯物主义者既认为辩证法是普遍真理,又认为逻辑是科学,二者仿佛都是不可能错的唯一正确的思维规律,却没有人能说清楚辩证法和逻辑的关系,到底谁才是真正确,辩证法只能用于哲学,而不能用于科学,而哲学家们还要说辩证法是放之四海而皆准的真理。科学家们一面说逻辑是不可能错的,一面还要跟着哲学家说辩证法是普遍真理,既然承认辩证法是普遍真理,科学还不能用辩证法,只能用逻辑,试问不能用普遍真理的科学还是科学吗?但科学家还要咬死口地说现代科学是唯一正确的科学,真让人感觉西方哲学家和现代科学的思维十分混乱和幼稚,但它还要说东方哲学是朴素的。

逻辑为理,反逻辑为道,西方人不懂反逻辑,所以西方人都只懂理,不懂道,现代中国人也只懂逻辑,不懂反逻辑,所以也只懂理,不懂道,不懂道还要研究道,所以就只能以理解道,解出来的都只能是理,而不能是道。

《老子》是研究反逻辑的道的主体科学专著,但它并不否认逻辑的理的客体科学的存在,为了避免被人认为它是唯心主义,所以才在开篇第一章,就首先阐明它的辩证主义世界观。

“道可道,非常道,名可名,非常名”,就是指出,世界和万物有“常道”和“非常道”两种存在和两种运动规律,“常道”即恒常之道,即世界和万物在人类尚未出现时就已存在,现在人类已出现时也存在,将来人类消失时还存在的存在和规律。“非常道”即非恒常之道,即只有人类存在,并且正在观察认识世界和万物时才存在的存在和规律。由此可知,“常道”就是指世界和万物的主体,“非常道”就是指世界和万物的客体。因为主体是在没被人观察时的客观存在,所以不管有没有人存在它都存在,所以是恒常之道。客体是因为人的观察才存在的,没有人它就不存在了,所以是非恒常之道。在我们没有观察世界和万物时,我们无法知道世界和万物的存在,所以无法对它进行认识和把握,也无法对它命名和称谓,只要我们去认识把握它,命名称谓它,就必须去观察它,但一观察它,它就由主体变成了客体,所以我们永远只能观察到客体,观察不到主体,永远只能认识把握,命名称谓客体,而不能认识把握,命名称谓主体。所以说,凡是能认识把握,能用语言表述的道,都不是世界和万物固有的主体的“常道”,而是由人的认识把握而制造出来的客体的“非常道”,可以定义界定,命名称谓的名字,都不是世界和万物固有的主体的“常名”,而都是人给它起的客体的“非常名”,而主体的“常道”和“常名”都是无法认识把握,无法用语言表述,无法命名称谓的。

“常道”其实就是主体的反逻辑的心理的“道”,“非常道”其实就是客体的逻辑的物理的“理”,因为物理符合逻辑,所以能够认识把握,能够用语言表述,心理反逻辑,所以不能认识把握,不能用语言表述。例如:用语言说出来的只能是道理,而不能是心理,只能是理,而不能是道。譬如:说“失眠都是因为精神太紧张,只要精神放松了,就不会失眠了”,这从道理上和事实上都是对的,但在失眠时我们不能说“我要放松!我要放松!”,因为说放松就是更不放松,越使劲地说放松,就是越紧张。说“你骂的我都没听见,只要我没听见,就是骂你自己的”,这从道理上和事实上都是对的,但你不能说“没听见”,因为只要说“没听见”就是“听见”了。怕鬼的人不能说“别害怕”,虽然说“别害怕”从道理上和事实上是对的,但从心理上就是不对的,因为越说“别害怕”,就是更害怕。

“道可道,非常道,名可名,非常名”,就是要告诉我们,世界存在着两种理,就是心理和物理,就是道和理,也就是“常道”和“非常道”。我们造成不要只承认其一,不承认其二,而必须把二者统一起来,才能充分认识世界。

“无名天地之始,有名万物之母”,是说世界和万物没有被认识把握,没有名称,为我们不知道时的状态(“常道”状态),是世界和万物的固有的初始状态,世界和万物已经被认识把握,被命名称谓,为我们已知时的状态(“非常道”状态),是客体世界和万物产生和出现的原因。

“故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼”,是说对于“常道”和“非常道”要用完全不同的方法进行研究认识。“妙”为隐而不见之意,即不可知之意。“徼”是显而易见之意,即可知之意。《老子》十五章曰:“其上不徼,其下不昧”,“徼”与“昧”相对,即是此意。“常道”是指世界和万物的主体,因为不可知,所以不可认识把握,因为反逻辑,所以不可表述称谓,故称为“妙”。“非常道”是指世界和万物的客体,因为可知,所以能认识把握,因为符合逻辑,所以能够表述称谓,故称“徼”。

研究不可知的常道要用“无欲”之法,研究可知的非常道要用“有欲”之法。“欲”是想,要之意,我们生活在世界和万物之中,要不要对世界和万物进行观察认识把握,命名界定称谓呢?按照我们的本能,我们总“想”对世界和万物进行观察认识把握,命名界定称谓,按照物理学的逻辑观点,就“要”对世界和万物进行观察认识把握,命名界定称谓。这就是“有欲”之法。但道就要反着人的本能,不“想”对世界和万物进行观察认识把握,命名界定称谓,按照心理学的反逻辑观点,就要无为而治,不“要”对世界和万物进行观察认识把握,命名界定称谓。这就是“无欲”之法。因为主体的常道(心理)是不能认识把握,称谓界定的,所以研究主体的常道(心理)时必须用“无欲”之法,客体的非常道(物理)是能认识把握,命名称谓的,所以研究客体的非常道(物理)时必须用“有欲”之法。

“欲”还有欲望,想好不想坏的意思,按照物理学的逻辑观点,对待什么事都要想好,不想坏,这就是“有欲”,但按照道和心理的反逻辑观点,对待什么事都要不想好,只想坏,这就是“无欲”。“有欲”就是“学精”,《老子》也称为“有知(智)”,“无欲”就是“学憨”,《老子》也称为“无知(智)”。“无欲以观其妙,有欲以观其徼”,就是说对待问题要分清主体问题和客体问题,心理问题和物理问题,对于主体和心理问题要“学憨”,要“无知无欲”,但对于客体和物理问题则要“学精”,要“有知有欲”。

“此两者,同出而异名”,是说常道和非常道,主体和客体,道和理,心理和物理,逻辑和反逻辑,并不是两种不同的东西和两种不同的规律,而是同一种东西和同一种规律的两种表现形式,在没有人参与时,世界和万物只有一种存在和一种规律,一旦有了人的参与,就被人为地分成了两种存在和两种规律,虽然被分成了两种存在和两种规律,其实还是一种存在和一种规律,只是观察的方向不同而已,同是一物,同是一种运动规律,如果站在人的角度去看,就是客体,站在物的角度去看,就是主体。

“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”,是说常道和非常道,主体和客体,道和理,心理和物理,逻辑和反逻辑,这两方面都非常复杂,深奥玄妙。现代人往往把主体的道学和心理学叫做玄学,把属于客体科学的现代科学和物理学称为显学,因为主体科学没有证据,无法验证,理论又反逻辑,总让人感觉玄妙莫测,故称为玄学。其实现代科学也并非显学,也属玄学。现代科学自以为证据确凿,可以验证,就无玄妙,其实肉眼看到的真实确凿的事物和证据,都不是客观事物的本身,而都是人的感官制造出来的客体,明明在目,却都不是真的,岂不更加玄妙!这两个玄妙的世界,两个玄妙的科学领域的总和,才包含了世界万物的所有奥妙,若只承认其一,不承认其二,都不能充分认识世界万物的所有奥妙。

 

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  最后修改于 2013-04-15 23:57    阅读(332)评论(1)
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